Category: религия

Category was added automatically. Read all entries about "религия".

Легенда об Уленшпигеле (Ш.деКостер), заметки на полях



Уленшпигель - зеркало своей эпохи.

Инквизиция показана вбизи и в подробностях.

Наглядно и доходчиво показана жизнь того времени: чем были король Филипп и дон Альба, как строились отношения аристократов и простолюдинов, что такое лютеранство .

Метафизика мщения - «Пепел Клааса стучит в моё сердце».

Отсылки к Природе: когда Тиль переживает духовный перелом он попадает на "шабаш", где прославляют Природу. Природу дикую, для которой человек - ничего не значащая букашка, которая безразлично-враждебна человеку. И там он получает своё пророчество. Возможно, что эта сцена, изобажённая Костером, была бы неплохой иллюстрацией спинозианства.

Товарищ. Сергей Есенин, март 1917 г.



 Он был сыном простого рабочего,
И повесть о нем очень короткая.
Только и было в нем, что волосы, как ночь,
Да глаза голубые, кроткие.
Отец его с утра до вечера
Гнул спину, чтоб прокормить крошку;
Но ему делать было нечего,

И были у него товарищи: Христос да кошка.
Кошка была старая, глухая,
Ни мышей, ни мух не слышала,
А Христос сидел на руках у Матери
И смотрел с иконы на голубей под крышею.

Жил Мартин, и никто о нем не ведал.
Грустно стучали дни, словно дождь по железу.
И только иногда за скудным обедом
Учил его отец распевать марсельезу.

«Вырастешь,— говорил он,— поймешь...
Разгадаешь, отчего мы так нищи!»
И глухо дрожал его щербатый нож
Над черствой горбушкой насущной пищи.
Но вот под тесовым
Окном —
Два ветра взмахнули
Крылом;
То с вешнею полымью
Вод
Взметнулся российский
Народ...
Ревут валы,
Поет гроза!
Из синей мглы
Горят глаза.
За взмахом взмах,
Над трупом труп;
Ломает страх
Свой крепкий зуб.
Все взлет и взлет,
Все крик и крик!
В бездонный рот
Бежит родник...

И вот кому-то пробил
Последний, грустный час...
Но верьте, он не сро́бел
Пред силой вражьих глаз!
Душа его, как прежде,
Бесстрашна и крепка,
И тянется к надежде
Бескровная рука.
Он незадаром прожил,
Недаром мял цветы;
Но не на вас похожи
Угасшие мечты...
Нечаянно, негаданно
С родимого крыльца
Донесся до Мартина
Последний крик отца.
С потухшими глазами,
С пугливой синью губ,
Упал он на колени,
Обняв холодный труп.

Но вот приподнял брови,
Протер рукой глаза,
Вбежал обратно в хату
И стал под образа.
«Исус, Исус, ты слышишь?
Ты видишь? Я один.
Тебя зовет и кличет
Товарищ твой Мартин!
Отец лежит убитый,
Но он не пал, как трус.
Я слышу, он зовет нас,
О верный мой Исус.


Зовет он нас на помощь,
Где бьется русский люд,
Велит стоять за волю,
За  равенство и труд!..»
И, ласково приемля
Речей невинных звук,
Сошел Исус на землю
С неколебимых рук.


Идут рука с рукою,
А ночь черна, черна!..
И пыжится бедою
Седая тишина.
Мечты цветут надеждой
Про вечный, вольный рок.
Обоим нежит вежды
Февральский ветерок.

Но вдруг огни сверкнули...
Залаял медный груз.
И пал, сраженный пулей,
Младенец Иисус.
Слушайте:
Больше нет воскресенья!
Тело Его предали погребенью:
Он лежит
На Марсовом
    Поле.


А там, где осталась Мать,
Где Ему не бывать
    Боле,
Сидит у окошка
Старая кошка,
Ловит лапой луну...


Ползает Мартин по полу:
«Соколы вы мои, соколы,
В плену вы,
В плену!»


Голос его все глуше, глуше,
Кто-то давит его, кто-то душит,
Палит огнем.


Но спокойно звенит
За окном,
То погаснув, то вспыхнув
Снова,
Железное
Слово:
«Рре-эс-пуу-ублика!»

Март 1917
Петроград

Рим – открытый город, 1945 г., Италия (заметки на полях)



Фильм снят в 1945 году режиссёром Роберто Росселлини. Над сценарием работали Роберто Росселини, Федерико Феллини и Серджо Амидеи. Фильм называют эталоном и началом итальянского нео-реализма в кино.

Сцена с убийством Пины взята из реальной жизни: Росселлини опирался на историю Терезы Гуллаче, которую застрелили немцы за попытку разговора с арестованным мужем.

Что показалось нужным отметить на полях:

1. Священник и коммунист вместе борются с фашистами, оба в итоге отдают за эту борьбу свои жизни. Когда коммунист Джорджио Манфреди принимает мученическую смерть – священник Дон Пьетро за него молится, духовно поддерживает, находится рядом в его последние минуты.

2. Росселлини показал падение человека на вожделениях (на плоти – наркотики, на вещах – проституция), отношение к этим павшим людям «господ» (как к падали - эпизод с шубой).

3. Не примитивный дух этого господства (фашистов Росселинни изобразил полноценными врагами, с которыми борьба идёт в том числе и на духовном уровне – сцена со священником Доном Пьетро).

4. Могли ли быть в Риме такие мужчины, если бы дома их не ждали такие женщины, как Пина, и дети, как  Марчелло? Это к вопросу об обсуждении "Пятой печати".

Фидель Кастро о революции и христианстве



« ...По моему мнению, религия, с точки зрения политической, сама по себе, не опиум и не чудодейственное средство. Она может быть опиумом или замечательным средством в зависимости от того, используется ли она, применяется ли она для защиты угнетателей и эксплуататоров или угнетенных и эксплуатируемых, в зависимости от того, каким образом подходит к политическим, социальным или материальным проблемам человеческого существа, который, независимо от теологии и религиозных верований, рождается и должен жить в этом мире. С точки зрения строго политической, – а я думаю, что немного разбираюсь в политике, – я считаю даже, что можно быть марксистом, не переставая быть христианином, и работать вместе с коммунистом-марксистом ради преобразования мира...


...Думаю, что огромная историческая важность Теологии освобождения, или Церкви освобождения – как ее ни назови – состоит именно в том, что она находит глубокий отклик в политических концепциях верующих. И я сказал бы больше: это означает также новую встречу сегодняшних верующих с верующими вчерашнего дня, с тем далеким вчера, с первыми веками после возникновения христианства, после Христа. Я мог бы определить Церковь освобождения, или Теологию освобождения как встречу христианства со своими корнями, со своей самой прекрасной, самой привлекательной, самой героической и самой славной историей – я могу так сказать, – встречу столь широкую, что все левое движение Латинской Америки должно рассматривать это как одно из главнейших событий из всех, что произошли в наше время. Мы можем сказать так, потому что это как раз помогает лишить эксплуататоров, завоевателей, угнетателей, агрессоров, грабителей наших народов, тех, кто держит нас в невежестве, в болезнях, в нищете, быть может, самого драгоценного орудия, на которое они могут рассчитывать, чтобы сбивать массы с толку, обманывать их, отчуждать их и продолжать их эксплуатировать. »

17 августа 2016 года, интервью "Советской России"


P.S. Кстати. Первый нарком просвещения СССР Анатолий Васильевич Луначарский в своей книге "Религия и социализм" осмыслял историю христианства и коммунизм в первых христианских общинах. «Ранний» Луначарский называл марксизм пятой великой религией, венцом развития религиозной мысли.

Буддистский марксизм



Далай-лама XIV в эфире Russia Today в 2015 году заявил, что он марксист.
Что он восхищается концепцией социализма.

Расхожая оценка буддизма - что эта религия отрешает человека от реального мира, делает его пассивным, аполитичным. Однако в ядре марксизма - идея о необходимости преобразования мира: «Философы лишь различным образом объясняли мир; но дело заключается в том, чтобы изменить его».

В том же интервью Далай-лама XIV говорит о том, что одной только религии не достаточно для человечества. Что помимо религиозных учений необходимо найти светские способы духовного воспитания людей.

Можно ли сказать, что Далай-лама XIV, который называет себя  марксистом, занимает пассивную позицию?
Или наоборот - мы видим пример активного буддизма, который нацелен на преобразование реального мира?

Пророчество Фёдорова



Поразительно, как сбываются пророчества Фёдорова.  Прочитайте фрагмент из "Супраморализма, или всеобщего синтеза" и примерьте его на посмодернистическое общество 21-го века. Спустя столетие мы видим, как предвидение Фёдорова сбывается.

"Торжество Пасхи, любви сыновней и братской, это - сознательное естественное дело, или же, наоборот, победа порнократии, т.е. скотской и зверской страсти, прикрытой культурною фальсификациею, это - анти-, или контр-Пасха, бессознательное естественное дело, переходящее в противоестественное.Возможно, конечно, остаться при вопросе о бедности и богатстве (1-й вопрос Пасхальн(ый)), и тогда концом будет вырождение и вымирание, это - высшая ступень культуры; тогда не только живая, но и две мертвые религии (2-й вопр.) исчезнут, т.е. не будет уже верующих, иссякнут и вера и верность, - религия знает только верных и неверных, верующие же и неверующие суть создание философии, для которой, как принадлежности младенчества, или ребячества, человеческого рода, религия кажется чем-то случайным, каким-то придатком, далеко не важным и совсем ненужным. Переходя от теологии к антропологии, а от сей последней к зоологии, признав себя порождением природы без участия Бога и собственного труда созидания, неверующие, эти эпигоны натуралистов, вместо воссоздания собственным трудом, воссоздания, как проявления Божественной воли, будут ждать, что слепая природа сама породит новые высшие виды животных*, т.е., возлагая всю свою надежду на слепое рождение и смерть, неверующие не понимают, что только сознание, только труд может привести к совершенству (3-й вопр.), - эти декаденты не в состоянии понять Бога даже как идеал. Сознав себя животными, люди и будут превращаться в животных, т.е, разум будет атрофироваться; антиномия двух разумов (вопр. 4-й) разрешится тогда атрофиею сперва теоретического разума, а затем и практического. Об отрицании Бога - даже как идеала только - было уже сказано; космология же, как астрономия, и в настоящее время держится лишь миллиардерами или биллионерами, а при господстве 4-го сословия ни космология неодушевленная (астрономия), ни космология одушевленная (история) не имеют шансов на существование; сия же последняя, т. е. история, как напоминающая о предках, будет с озлоблением истребляться этими чтителями исключительно настоящего, будет истребляться во всех ее видах, в виде памятников, храмов, музеев, кладбищ... Только технология, обратившись в бессознательную технику - что будет равняться атрофии практического разума, - станет господствовать. Половое чувство, или похоть (вопр. 5 и 6), создав бездетный брак, вытеснит тогда любовь и к отцам, и к детям. Если это существо, которое не будет даже рождать, а будет лишь умерщвлять, достигнет искусства добывать питательные и другие сырые вещества фабричным путем, которое (т. е. такое искусство добывания) также обратится в бессознательную технику, тогда это животное - горожанин - сделается самым противоестественным произведением природы (7-й пасх. вопр.). Что же тогда сделает с животными и растениями, ставшими ненужными, это животное, вытеснившее предков, не пощадившее своих собственных потомков?!.. Не щадя никого, этот животный человек, или горожанин, очень будет дорожить собственным существованием, и наибольшее его продолжение сделает своею задачею**, уничтожив все, что может грозить ему хотя бы малейшею опасностью, как поднятие на аэростате, опыты над грозовою силою и т.п.; аэростат же прежде всего будет оставлен, тем более что горожанину небо не нужно. Вытеснив предков, уничтожив бездетным браком потомство, это поколение, отрекшееся от сыновства и отечества, возненавидевшее прошедшее и будущее, делает невозможным со стороны человека возвращение жизни предкам, - что и есть Анти-Пасха и самое великое противление воле Бога отцов не мертвых, а живых. Истребив огнем кладбища, разрушив, не оставив камня на камне от храмов, назначив страшные наказания за всякое напоминание об отцах и матерях, которые дали им жизнь, не спросив их согласия, люди этого поколения обратят в храмы два рода домов терпимости, признают, что не естественное лишь, но и противоестественное nоn est pudendum (Не постыдно (лат.)), возведут пороки в добродетели (вопр. 8, 9 и 10). Увековечив несовершеннолетие, они станут истреблять друг друга, пока не наступит день гнева (вопр. 11 и 12)."

Фёдоров написал это в 1906 году. Значит у него были "ключи" к понимаю человека и человечества, которые дали ему интеллектуальное зрение, позволившее предвидеть будущее. В чём эти ключи? Как их обнаружить в его доктрине?


Часы судного дня показывают три минуты до катастрофы



С 1947 группа учёных-экспертов журнала «Bulletin of Atomic Scientists» оценивает опасность ядерной глобальной катастрофы на Земле и публикует изображение Часов Судного дня. Полночь обозначает катастрофу, стрелки часов размещаются за несколько минут до полуночи. Авторами данного проекта стали создатели первой американской атомной бомбы.
С 1973 года экспертный совет, в который входят семнадцать лауреатов нобелевской премии, собирается дважды в год и при необходимости корректирует стрелки. Всего с момента запуска стрелки часов Судного менялись 22 раза.

При запуске в 1947 году «Часы Судного дня» показывали без семи минут полночь. Ближе всего к апокалипсису, по оценке журнала, мы были в 1953 году, когда стрелки находились на отметке «за две минуты до катастрофы». В 2015 году, в том числе из-за конфликта на Украине, эксперты зафиксировали стрелки часов на отметке «без трёх минут апокалипсис».
В январе 2016 года группа решила оставить стрелки «Часов Судного дня» на том же уровне, что в 2015 году – «за три минуты до полуночи (апокалипсиса)».

Между тем, по-оценкам российского политолога С.Е.Кургиняна мир сегодня гораздо ближе к ядерной войне, чем во времена СССР. Это связано с ослаблением позиций России в течение 20-ти постсоветских лет, с развитием средств ПРО, с новой холодной войной и пр. и пр. Эту тему С.Е.Кургинян затрагивает среди прочих в цикле передач Смысл Игры.

Обстановка накалилась настолько, что в 2015 году официальный представитель НАТО генерал Петр Павел публично заявил о возможности тактического ядерного удара по России.

С одной стороны Часы Судного дня - наглядное изображение барьера Питерса, к которому вплотную подошло человечество.

С другой стороны они также хорошо показывают разницу между научными оценками и реальной политикой. Например, эти часы не успели среагировать на Карибский кризис, а неподвижность стрелок после открытых угроз тактическим ядерным ударом (который приведёт к полноценной ядерной войне) в 2015 году говорит о том, что Часы Судного дня скорее показывают среднюю температуру по больнице, чем реальный актуальный кризис. На быструю реальную политику они реагировать не успевают, да и совсем не обязательно учёные будут разбираться в реальной политике, с которой может начаться катастрофа.

Читая «Этику» Бенедикта (Баруха) Спинозы



Замечательная книга Бенедикта Спинозы - «Этика, доказанная в геометрическом порядке и разделенная на пять частей, в которых трактуется:
I. О Боге.
II. О природе и происхождении души.
III. О происхождении и природе аффектов.
IV. О человеческом рабстве или о силе аффектов.
V. О могуществе разума или о человеческой свободе».

В этой книге философ как математическую теорию пытается доказать существование бога, вывести его свойства, обосновать законы этики и т.д.

Спиноза вслед за Декартом ищет несомненной фундаментальной основы, на которую может опереться познание. Он пытается доказать существование бога математическим способом, как геометрическую теорию – через аксиомы и теоремы.

Но математика основана на аксиомах, а вера в истинность аксиом - это то же самое, что вера, что тебя не обманывает бог. Поэтому чтобы математика была несомненна нужно доказать существование бога, который тебя не обманывает.

Спиноза ищет на что можно опереться, с какого несомненного факта можно начать свои рассуждения. Ведь подвергнуть сомнению можно всё – обманывают и чувства, и мышление делает неправильные выводы. Спиноза приходит к выводу - несомненно существует только само мышление (ведь даже сомнение – это форма мышления). Мышление непосредственно осознаётся, его существование не вызывает сомнений, и от этого можно оттолкнуться.

Рассуждая о боге Спиноза приходит к идее, что бог – причина всего, причина бесконечная, совершенная, не имеющая ограничений, бог – везде, он всеведущ. Бог - не личность, и он не может быть в какой-то отдельной ДЕЛИМОЙ вещи (иначе он был бы не порождающей всё причиной - потому что сам был бы порождён слагаемыми).

Согласно Спинозе, идея бесконечно совершенного существа не может быть порождена конечным человеческим разумом, следовательно — она порождена из вне. Бог бесконечен, всеведущ и т.д. Он заставляет существовать всех, и поддерживает своё собственное существование.

В этике Спинозы есть интересный момент о понимании добра. Человек стремится к добру, а первая добродетель – поддерживать своё существование, поэтому жить по разуму в своих интересах это добродетельно. Это такая философия эгоизма. Но с другой стороны Спиноза тут же даёт противоядие: разум даёт познание, значит жить по разуму - значит познавать, познавать бога - высшее благо, а людям жить и познавать вместо хорошо. Выходит, что люди – эгоисты, но направлены они не на грызню, а на совместное познание: высшая цель, общий смысл делает их «сходными».

Процитирую несколько теорем Бенедикта Спинозы, чтобы дать прочувствовать прелесть его стиля, его способа рассуждать:

Теорема 24.Действовать абсолютно по добродетели есть для нас не что иное, как действовать, жить, сохранять свое существование (эти три выражения обозначают одно и то же) по руководству разума на основании стремления к собственной пользе.

Теорема 25.Никто не стремится сохранять свое существование ради другой вещи.

Теорема 26.Все, к чему мы стремимся вследствие разума (Ratio), есть не что иное, как познание; и душа, поскольку она руководствуется разумом, считает полезным для себя только то, что ведет к познанию.

Теорема 28. Высшее благо для души есть познание бога, а высочайшая добродетель — познавать его.

Теорема 32.Поскольку люди подвержены пассивным состояниям, про них нельзя сказать, что они сходны по своей природе.

Теорема 35. Люди лишь постольку всегда необходимо сходны между собой по своей природе, поскольку они живут по руководству разума (Ratio).

Когда всякий отдельный человек всего более ищет для себя собственной пользы, тогда люди бывают всего более полезными друг для друга. Ибо, чем более каждый ищет собственной
пользы и стремится сохранять самого себя, тем он (по т. 20) добродетельнее или, что то же (по опр. 8), тем способнее к действованию по законам своей природы, т.е. (по т. 3, ч. III) к жизни по руководству разума. Люди же всего более сходны по своей природе тогда, когда они живут по руководству разума (по пред. т.). Следовательно (по пред. кор.), люди будут всего более полезными друг для друга тогда, когда каждый всего более ищет для себя своей
собственной пользы
; что и требовалось доказать.

Схолия. И самый опыт ежедневно свидетельствует истинность только что показанного нами столькими прекрасными примерами, что почти у всех сложилась пословица: человек человеку бог. Однако редко бывает, чтобы люди жили по руководству разума; напротив,

И тем не менее они едва ли могут вести одинокую жизнь, так что многим весьма нравится
известное определение человека как животного общественного; и в действительности дело обстоит таким образом, что из общего сожития людей возникает гораздо более удобств, чем вреда. Поэтому пускай сатирики, сколько хотят, осмеивают дела человеческие, пускай проклинают их теологи, пускай меланхолики превозносят, елико возможно, жизнь первобытную и дикую, презирают людей и приходят в восторг от животных, — опыт все-таки будет говорить людям, что при взаимной помощи они гораздо легче могут удовлетворять свои нужды и только соединенными силами могут избегать опасностей, отовсюду им грозящих; я уже не говорю о том, что гораздо лучше и достойнее нашего познания рассматривать действия людей, чем животных. Но об этом подробнее в другом
месте.

Теорема 36. Высшее благо тех, которые следуют добродетели, обще для всех, и все одинаково могут наслаждаться им.
Доказательство. Поступать по добродетели — значит действовать по руководству разума (по т. 24), а все, что мы стремимся делать, следуя разуму, это (по т. 26) — познавать. А потому (по т. 28) высшее благо тех, которые следуют добродетели, состоит в познании бога.

Предисловие Луначарского к «Прометею прикованному»




Луначарский написал предисловие к трагедии Эсхила «Прометей прикованный» (написана 444—443 гг. до н. э.), которая входила в тетралогию, включающую также «Прометей освобожденный» (до нас дошли фрагменты) и «Прометей-Огненосец» (не сохранилась). В предисловии он рассуждает о возможной истории возникновении мифа о Прометее, рассматривая несколько гипотез и пытаясь дать социологическое объяснение – «Во всяком случае, мысль о возникновении мифов, подобных мифу о Прометее, получает, таким образом, свое социологическое объяснение».

Сначала Луначарский кратчайшим образом излагает современные ему представления о происхождении религии – «идеалистический» подход и «анимистическое истолкование». Он описывает представление о процессе завоевания кочевниками более культурных оседлых народов и возникающее противоречие между «небесными» богами («небо-отец») кочевников и «подземными» богами земледельцев («мать-земля»). Мол, с одной стороны, более отсталые завоеватели навязывают свои божества более культурным земледельцам, с другой стороны они вынуждены мириться с богами завоёванного ими народа, которые оказываются тем более влиятельными, чем более оседают кочевники на земле – «возникают самые различные сцепления и расщепления двух пород богов».

«Пораженные, разжалованные боги отнюдь не перестают быть богами, существуют под формой титанов (Греция)... При этом и побежденные боги чтятся, хотя и считаются низшей и более темной силой. При этом воспоминание о предшествующей борьбе и, быть может, тоже о вспышках различных восстаний прежнего, коренного населения создает представление о поверженных богах как о бунтовщиках.»

При этом особое место, пишет Луначарский, занимают боги ремёсел и огонь - «Если земледельческие, по преимуществу крестьянские, божества находили себе проявление в новой религии в виде таинственных культов (сравни элевсинские мистерии), то ремесло также занимало видное место со своим полувраждебным небу огнем, земным огнем — в противупоставлении огням небесным. Отсюда один шаг до того, чтобы представление о первом открывшем огонь человеке создало образ похитителя небесного огня для земли, благодетеля людей. А позднее приобретаемые им черты бога побежденных, но наиболее живых и готовых к протесту общественных элементов, его преданность человечеству и его нелады с богами новой государственности отбрасывают на его освещенное огнем лицо багровый блеск восстания и непокорства. Таков Прометей и все те боги и полубоги, которые разным образом являются его родственниками в различных религиях.»

Луначарский, подобно Фейербаху, ищет объяснения особенностей мифа и трагедии Эсхила в человеческом обществе (ремесленники против аристократии) и его истории (завоеватели-кочевники против осевших земледельцев) – «Характерным является и то, что Прометей помогал Зевсу в борьбе со своими братьями — титанами. Быть может, в этом сохранились остатки представления о каких–нибудь более чем вероятных социологически изменах со стороны ремесленников при решающей борьбе между старой аристократией и народными массами туземных наций против пришлых завоевателей», «Эсхил, как официальный представитель государственной власти, как страстный сторонник ареопага, как аристократический воспитатель народной массы через театр, очевидно, должен был изобразить примирение Прометея с Зевсом» и т.п.

Луначарский пишет, что гипотез может быть много, и что эти «материалистические» гипотезы не бесспорны – «Было бы рискованно утверждать то или другое, но, мне кажется, осторожнее было бы полностью отметить возможность и того и другого как причины большой симпатии Эсхила к Прометею».

В конце Луначарский даёт отсылку к Лафаргу: «Обращаю внимание читателей на интересный этюд известного марксиста Поля Лафарга «Миф о Прометее». Этюд этот вошел в недавно изданный издательством «Московский рабочий» сборник П. Лафарга «Очерки по истории культуры» (Москва, 1926). Не разделяя всех суждений Лафарга, так как некоторые из них являются несколько натянутыми, я обращаю внимание на то, что многие пожелания, выдвигаемые мною в печатаемой здесь статье, подкрепляются и интересными, довольно хорошо обоснованными гипотезами Лафарга.  —  А. Л.»

В целом у меня сложилось впечатление, что это предисловие Луначарского – хорошо показывает ограниченность осмысления мифа с материалистических позиций, ограниченность этого способа работы с религиозным опытом. И что сам Луначарский чувствует ограниченность этого подхода, чувствует, что осмысление выходит слишком примитивным, что чисто «материалистический» подход не способен полноценно всё объяснить («Но нужно ли было при этом Эсхилу так далеко зайти в прославлении Прометея» и т.д.) - но выйти за его пределы этого метода он уже не хочет (это уже 1927 год – от своих попыток пробрасывать мосты к религиозности он уже отрёкся). Это, мне думается, характерная особенность творчества Луначарского – работать с религией, находиться на границе рационального и иррационального опыта, пытаться работать с иррациональным опытом чисто с материалистических позиций (с которых невозможно полноценно с таким опытом работать), чувствовать недостаточность этого подхода, делать робкие попытки выйти за его пределы, и в итоге - отречение от этих попыток. Всё это хорошо чувствуется в этом введении.

Пролог к краху первого советского проекта?



В Сути Времени отношение к православию (и вообще к религии) в первом советском проекте считается одной из фундаментальных причин, приведших к краху проекта. Осмысление отношения создателя первого советского государства к религии необходимо. Только что прочитал статью Ленина "Религия и социализм", написанную в 1905 году, в которой Ленин сформулировал своё отношение к религии.


Итак, в этой работе для Ленина главное в религии - обеспечение ею “капиталистического рабства”, есть угнетения большинства господствующими классами:



  • «Было бы нелепостью думать, что в обществе, основанной на бесконечном угнетении и огрубении рабочих масс, можно чисто проповедническим путем рассеять религиозные предрассудки. Было бы буржуазной ограниченностью забывать о том, что гнет религии над человечеством есть лишь продукт и отражение экономического гнета внутри общества



  • «Религия есть один из видов духовного гнета, лежащего везде и повсюду на народных массах, задавленных вечной работой на других, нуждою и одиночеством. Бессилие эксплуатируемых классов в борьбе с эксплуататорами так же неизбежно порождает веру в лучшую загробную жизнь, как бессилие дикаря в борьбе с природой порождает веру в богов, чертей, в чудеса и т. п. Того, кто всю жизнь работает и нуждается, религия учит смирению и терпению в земной жизни, утешая надеждой на небесную награду. А тех, кто живет чужим трудом, религия учит благотворительности в земной жизни, предлагая им очень дешевое оправдание для всего их эксплуататорского существования и продавая по сходной цене билеты на небесное благополучие. Религия есть опиум народа. Религия — род духовной сивухи, в которой рабы капитала топят свой человеческий образ, свои требования на сколько-нибудь достойную человека жизнь



  • «Революционный пролетариат добьется того, чтобы религия стала действительно частным делом для государства. И в этом, очищенном от средневековой плесени, политическом строе пролетариат поведет широкую, открытую борьбу за устранение экономического рабства, истинного источника религиозного одурачения человечества


Из этого концепта вытекает практическое отношение к религии: Ленин требует, чтобы религия была категорически отделена от государства и стала частным делом человека. В России, где Русская Православная Церковь была очень тесно связана с государством, это означало, что эти связи должны были быть разорваны, и что РПЦ должна была лишиться позиций, которые она занимала в государственной системе:



  • «Мы требуем, чтобы религия была частным делом по отношению к государству, но мы никак не можем считать религию частным делом по отношению к нашей собственной партии. Государству не должно быть дела до религии, религиозные общества не должны быть связаны с государственной властьюНе должно быть никакой выдачи государственной церкви, никакой выдачи государственных сумм церковным и религиозным обществам, которые должны стать совершенно свободными, независимыми от власти союзами граждан-единомышленников. Только выполнение до конца этих требований может покончить с тем позорным и проклятым прошлым, когда церковь была в крепостной зависимости от государства, а русские граждане были в крепостной зависимости у государственной церкви, когда существовали и применялись средневековые, инквизиторские законы (по ею пору остающиеся в наших уголовных уложениях и уставах), преследовавшие за веру или за неверие, насиловавшие совесть человека, связывавшие казенные местечки и казенные доходы с раздачей той или иной государственно-церковной сивухи. Полное отделение церкви от государства — вот то требование, которое предъявляет социалистический пролетариат к современному государству и современной церкви.Русская революция должна осуществить это требование, как необходимую составную часть политической свободы...

    …Либо вы искренни, и тогда вы должны стоять за полное отделение церкви от государства и школы от церкви, за полное и безусловное объявление религии частным делом. Либо вы не принимаете этих последовательных требований свободы, — и тогда, значит, вы всё еще в плену у традиций инквизиции, тогда, значит, вы всё еще примазываетесь к казенным местечкам и казенным доходам, тогда, значит, вы не верите в духовную силу вашего оружия, вы продолжаете брать взятки с государственной власти, — тогда сознательные рабочие всей России объявляют вам беспощадную войну.»


Религия - частное дело человека, но для политической партии требования жестче: По отношению к партии социалистического пролетариата религия не есть частное дело. Партия наша есть союз сознательных, передовых борцов за освобождение рабочего класса. Такой союз не может и не должен безразлично относиться к бессознательности, темноте или мракобесничеству в виде религиозных верований. Мы требуем полного отделения церкви от государства, чтобы бороться с религиозным туманом чисто идейным и только идейным оружием, нашей прессой, нашим словом. Но мы основали свой союз, РСДРП, между прочим, именно для такой борьбы против всякого религиозного одурачения рабочих. ”.


Далее Ленин пишет о том, что партия не должна отталкивать верующих, потому что первостепенный вопрос - единство ради практической революционной деятельности, и это важнее “третьестепенного” религиозного вопроса: “Вот почему мы не заявляем и не должны заявлять в нашей программе о нашем атеизме; вот почему мы не запрещаем и не должны запрещать пролетариям, сохранившим те или иные остатки старых предрассудков, сближение с нашей партией. Проповедовать научное миросозерцание мы всегда будем, бороться с непоследовательностью каких-нибудь “христиан” для нас необходимо, но это вовсе не значит, чтобы следовало выдвигать религиозный вопрос на первое место, отнюдь ему не принадлежащее, чтобы следовало допускать раздробление сил действительно революционной, экономической и политической борьбы ради третьестепенных мнений или бредней, быстро теряющих всякое политическое значение, быстро выбрасываемых в кладовую для хлама самым ходом экономического развития.”


***


Отношение Ленина к религии в этой статье основано на том, что он 1.рассматривает религию только в экономическом и политическом контексте, 2. в этом контексте сводит роль религии исключительно к обеспечению религией “экономического рабства”, то есть угнетения господствующими классами большинства населения. Ленин отсекает всё, что выходит за рамки этого контекста, и опираясь на это развивает мысль о том, какой должна быть роль религии в новом обществе, как должна относиться к религии партия и т.д. Понятно, что если в таком контексте религия - это духовный гнёт, “опиум для народа”, то для освобождения от гнёта нужно “опиум” нейтрализовать, заменить его на материалистическое мировоззрение.


Однако жизнь человека не сводится к экономическим интересам. Напротив, в определенном смысле человек живёт по-настоящему когда ведущими для него являются не экономические интересы, а идеалы.





Живая религия располагается в духовном пространстве, в пространство идеального. И даже у светских людей в России идеальная составляющая во многом определена православной культурой. Осмысление религии исключительно через классовые экономические интересы означает отказ от рассмотрения её живой сущности, её настоящего духовного и культурного содержания. По сути это подмена реального осмысления на примитив, который к живой религии отношения не имеет.


А отказываясь осмыслять реальное духовное содержание религии, заменяя глубокую духовную проблематику человека исключительно экономическими интересами, выстраивается идеология с фундаментальными изъянами. Потому что духовные вызовы остаются, а ответа вместо ответа на эти вызовы говорится про классовые экономические интересы. Назвать религию “опиумом” легко. Но это же не ответ на вопрос о смысле человеческой жизни. Или, вернее, такой “ответ” приводит к соответствующему результату.


История советского проекта показала, что такое отношение к религии было ошибкой. Духовное ядро построенной Лениным материалистической партии содержало изъяны, которые не позволили коммунистическому огню гореть долго. Русская Православная Церковь продолжает существовать и в 21 веке (более семидесяти процентов россиян относят себя к православной вере), а коммунистическая партия с материалистическим мировоззрением выродилась и уничтожила саму себя через семьдесят лет.


Кроме того уже в XX веке состоялся убедительный синтез христианства и коммунистических идей (например, в Латинской Америке), который на практике показал что антагонизма между коммунизмом и христианством нет. Что в теологии освобождения христианская вера не “усыпляет” народ, а побуждает его борьбу за построение справедливого общества.





Устранение фундаментальных изъянов первого советского проекта требует переосмысления глубокой духовной проблематики. И построения иных отношений с религией. Кстати, Суть Времени является таким социальным пространством, в котором гармонично сосуществуют и светские, и верующие люди, в котором происходит синтез коммунизма и православия.